효봉 학눌(曉峰 學訥)선사

효봉 학눌(曉峰 學訥 1888∼1966)선사

 

 

조계종 초대 종정을 지낸 효봉스님은 1888년 평안남도 양덕에서

아버지 수안이씨 병억(炳億)과 어머니 김씨 사이에서 태어났다.

속명은 찬형(燦亨)이다.

어려서부터 할아버지 밑에서 사서삼경을 배웠으며,

1901년 평안감사가 베푼 백일장에서 장원급제 하였다.

그 뒤 평양고등보통학교를 거쳐 1913년 일본 와세다대학 법학부를

졸업하고 귀국하였다.

 

그 뒤 10년 동안 법조계에 투신하여 서울과 함흥의 지방법원,

평양의 복심법원에서 우리나라 사람으로는 최초의 판사가 되어 활동하였다.

1923년에 직책상 한 피고에게 사형선고를 내리게 되었지만,

인간이 인간을 벌하고 죽인다는데 회의를 느껴 판사생활 10년 만에

법관직을 팽개치고 전국방랑의 길에 올랐다.

 

엿판 하나를 들고 3년 동안 참회와 고행의 길을 걷다가 1925년 여름

금강산에 이르러 출가 수도인이 될 것을 결심하였다.

금강산 신계사(神溪寺) 보운암(普雲庵)의 석두화상(石頭和尙)을 찾아

간단한 선문답(禪問答)을 나눈 뒤 머리를 깎고,

석두화상(石頭和尙)을 은사로 사미계를 받았다.

이때 받은 법명은 원명(元明), 법호는 운봉(雲峰)이다.

 

스님 나이 38세의 출가는 매우 늦은 나이였으므로 이때부터

깨달음을 위한 용맹정진에 들어갔다.

이후 밤에도 눕지 않고 앉은 채 좌선하였으며, 한 번 앉으면 절구통처럼

움직일 줄 모른다고 하여 이때부터 “절구통 수좌(首座)”라는 별명이 붙었다.

그러나 출가한 지 5년이 지났지만 깨달음을 얻지 못하자,

1930년 늦은 봄 금강산 법기암(法起庵) 뒤에 단칸방을 짓고,

깨닫기 전에는 죽어도 밖에는 나오지 않을 것을 결심하고 토굴 안으로 들어갔다.

 

그렇게 하루 한끼만 먹으며 토굴 속에서 용맹정진 하다가 1931년 여름,

도를 깨닫고 벽을 발로 차서 무너뜨리고 토굴 밖으로 나왔다.

그리고 석두화상에게 오도송(悟道頌)을 지어 올리자

석두화상은 오도를 인가하였다.

1932년 사월초파일에 유점사에서 동선(東宣)을 계사(戒師)로

구족계(具足戒)와 보살계(菩薩戒)를 받았다.

 

그 뒤 1933년 여름 여여원(如如院)에서 수행하며 오후에는 불식(不食)하였고,

겨울에는 마하연(摩訶衍)선원에서 안거하였다.

이어서 부처님의 사리가 모셔진 전국의 적멸보궁(寂滅寶宮)을 찾아 한 철씩 정진하였고,

1936년에는 당대의 고승 한암(漢巖)과 만공(滿空)으로부터 도를 인가 받았다.

1937년 조계산 송광사 삼일암(三日庵)에 안착하여 10년 동안 후학들을 지도하여

정혜쌍수(定慧雙修)에 대한 확고한 구도관을 열어주었으며,

이때 대종사(大宗師)의 법계(法階)를 받았다.

1938년 보조(普照)국사의 16세 법손인 고봉(高峰)국사로부터 몽중법문을 듣고 난 후

법명을 학눌(學訥), 법호를 효봉(曉峰)이라 개명했다.

 

이후 송광사, 해인사, 표충사 등에 주석하며 선풍을 진작시켰다.

1946년 가을 가야산 해인사의 승려들이 해인사에 종합수도원인

가야총림(伽倻叢林)을 만들고 초대 방장(方丈)으로 추대하자,

6·25사변으로 총림이 흩어질 때까지 5년 동안 많은 인재를 길러냈다.

 

1956년 11월에는 세계불교도우의회 제4차대회에 참가하기 위하여

동산(東山), 청담(靑潭) 등과 함께 네팔에 갔다.

귀국한 직후 조계종의 의결기구인 종회(宗會)의 의장에 취임하였고,

1957년 1월부터 이듬해 2월까지 종무원장이 되어 정화불사에 골몰하였으며,

석우(石友) 종정(宗正)이 입적하자 새 종정에 추대되었다.

1962년 4월 11일 통합종단 초대종정에 추대되었다.

 

1966년 5월, 거처를 밀양 표충사(表忠寺) 서래각(西來閣)으로 옮겨 머무르다가

10월 15일 오전에 단정히 앉아 입적하였다.

스님은 입적하는 날도 “스님, 화두가 들리십니까?”라는 물음에

“무(無)라 무(無)라 무(無)라”라고 답하고는, 세상과의 인연을 마쳤을 만큼

평생의 수행도구로 삼았던 구자무불성(狗子無佛性)화두를 한시도 놓지 않았다.

평소 계율을 철저하게 지키고 제자들을 엄하게 가르쳤는데,

문하에서는 조계종의 수행승들을 지도하는 훌륭한 고승들이 많이 배출되었다.

 

 

효봉 스님 열반송

 

五說一切法 (오설일체법)   내가 말한 모든 법
都是早騈拇 (도시조병무)   그것 모두 군더더기라네.
若間今日事 (약문금일사)   오늘 일을 묻는가
月印於千江 (월인어천강)   달이 일천강에 비치리

 

 

38세 늦깎이로 삭발 출가하여 우리나라 불교의 대표종단인 대한불교조계종 종정(宗正)까지

지내신 효봉(曉峰)스님은 구산(九山)스님과 법정(法頂)스님의 은사로 잘 알려져 있다.

평생토록 무(無)자 화두를 들고 참구했던 효봉스님에게는 ‘엿장수 중’, ‘판사 중’,

‘절구통 수좌’, ‘너나잘해라 스님’등 별명도 많았는데, 별명마다에는 다 그만한 사연이 얽혀 있다.

 

첫 번째 얻은 별명 ‘엿장수 중’은 효봉스님이 평양에서 잠적, 가족에게도 행방을 알리지 않은 체

서울로 내려와 양복을 벗어서 판돈으로 엿판을 마련하고 엿장수가 되어 정처 없는 방랑길을 걷다가

나중에 엿판을 짊어진 체 금강산에 들어가 삭발 출가해 얻은 별명.

스님은 출가 당시 당신의 학력과 과거 행적을 완전히 숨기고 오직 ‘못 배운 엿장수’였다고

자신을 소개했으므로 모두들 스님을 ‘엿장수 중’으로 불렀다.

 

그 후 같은 법원에 근무했던 일본인 판사가 관광차 절에 왔다가 우연히 스님과 조우,

그동안 숨겨왔던 판사전력이 알려지게 되었다.

이때부터 스님은 ‘판사 중’으로 불리게 되었고 사찰의 법률문제만 생기면 효봉스님을 찾게 되었다.

이에 스님은 이 일이 번거로워 금강산을 떠나 남행길에 오르게 되었고 그 덕택에

남북분단 후 이 나라 불교계의 지도자가 되었다.

 

‘절구통 수좌’라는 별명은, 수행을 했다 하면 절구통처럼 꼼짝하지 않고 철저히 했으므로

엉덩이가 짓물러 깔고 앉은 방석이 엉덩이에 달라붙을 정도였다.

그래서 지독한 수좌라는 뜻에서 절구통 수좌로 불렀다.

 

이 땅에 6·25 동란이 일어난 후 해인사에까지 인민군의 발길이 뻗쳐 왔다.

모두들 피난을 갔지만 효봉스님과 효봉스님을 모시던 구산, 법흥, 원명, 보성 등

효봉스님의 문도들만 해인사에 남았다.

제자들이 피난을 가자고 말씀드려도 스님은 한사코 당신이 해인사를 지키고 있을 것이니

제자들에게만 피난을 가라고 하였다.

유엔군의 인천상륙작전으로 퇴로를 차단당한 인민군들이 산속으로 숨어들어

비정규적인 유격전을 벌이느라 사찰이나 암자까지도 무사하지 못했다.

 

“스님, 어서 피난을 가십시다요.”

“늙은 중이야 별일 있겠느냐. 너희들이나 어서 피하거라.”

“스님께서 떠나지 않으시면 저희들도 피난가지 않겠습니다.”

“이것 보아라. 우리 해인사에서 키우던 소, 저 소를 버리고 어찌 사람만 피난을 갈 수 있겠느냐?

나는 절에 남아서 저 소 여물을 쑤어 먹이고 있을 것이니 너희들이나 어서 떠나거라.”

“아니 스님 소가 문젭니까요?”

“저 소는 지난 여름 내내 농사 짓느라고 죽도록 부려먹었다.

그런데 이제 저 소를 버리고 사람만 피난을 가잔 말이냐?”

“그러면 저 소를 끌고 가도록 하시지요 스님.”

“사람도 숨어서 피난을 가야 하는데 소를 끌고 어찌 피난을 갈 수 있겠느냐.

나는 소나 돌보면서 가야산을 지킬 것이니 너희나 어서 떠나거라.”

이렇게 한사코 피난을 거부했다.

 

그리고 결국 그날 밤 해인사는 패잔병들의 습격을 받고 문제의 그 소를 빼앗겼다.

패잔병들이 잡아먹기 위해 총으로 위협, 소를 빼앗아 산속으로 끌고 가버렸다.

소를 돌보기 위해 피난도 가지 않던 효봉스님은 망연자실....

어느날 별수 없이 제자들의 성화에 이끌려 피난길에 나서게 되었는데

효봉스님은 몇 번이고 이렇게 말씀하셨다.

“소 버리고 사람만 피난갈 수 있느냐? 그 소가 우리 대신 죽었구나.

그 소가 우리 대신 죽었어.”

 

효봉 스님은 제자들과 함께 피난길에 올라 부산을 거쳐 배를 타고 전라도로 가기로 했다.

부산에서 배를 타고 통영 여수를 거쳐 해남 대흥사로 갈 작정이었다.

그런데 도중에 뱃멀미를 하게 된 스님이 도저히 견딜 수 없어

통영에서 일단 배를 내려 쉬어 가기로 했다.

그런데 통영 용화산에 도솔암이라는 암자가 마침 비어 있었다.

이 도솔암에서 며칠 쉬었다 갈 요량이었는데 주저앉은 김에 아주 눌러 살게 되었다.

참으로 묘한 인연이었다.

효봉스님이 구산, 원명, 보성, 법흥, 인각 등 제자들과 함께 이 도솔암에서 머물며 정진하고 있으니

뒤이어 소문을 듣고 완산, 경산, 범용, 경운, 탄허, 성수 스님 등 한국불교계의 거물들이

줄줄이 내려와 머물게 되었으니 통영 도솔암은 한국 불교계의 거봉을 배출한 요람이 된 셈.

 

이 도솔암에 효봉스님이 제자들과 함께 머물고 계실 때의 일이었다.

어느 제자가 효봉스님께 다른 스님의 잘못을 고자질하고 있었다.

“그러니까 그 자는 술 마시지요, 담배 피우지요, 게다가 여색까지 하지요.

그러니 스님, 그 자에게 절대로 중요한 선임을 맡겨서는 아니 됩니다 스님.”

“허면 수행자가 술 마시면 안 된다는 말이지?”

“그렇습지요.”

“담배를 피워도 안 된다는 말이지?”

“그렇습지요.”

“여색을 가까이 해서도 안 된다는 말이지?”

“그렇습지요.”

“그걸 잘 알고 있으면……”

“…예 스님.”

“너나 잘해라 인석아!”

효봉스님이 버럭 소리를 지르셨다.

나쁜 짓인줄 알고 있으면 너나 잘하면 될 것이지,

어쩌자고 남의 허물만 고자질 하느냐고 호통을 치는 것이었다.

남의 잘못을 고자질하는 제자에게는 어김없이 스님께서 버럭 소리를 지르셨다.

“너나 잘해라! 너나 잘해!”

그래서 나중에 효봉스님의 별명이 한 가지 더 늘었다.

‘너나 잘해라 스님’

 

 

효봉스님 법어. 법문

 

허망한 생각이 갑자기 일어나거든 한 칼로 두 동강 내어버려라.

법상에 올라 말씀하셨다.

우리 형제가 동서남북에서 모두 여기 모여왔으니

무엇을 구하기 위해서인고.

부처를 구하기 위해서라면 내가 곧 부처인데

무엇 때문에 부처가 부처를 구하려는가.

그것은 바로 물로써 물을 씻고 불로써 불을 끄려는 것과 같거늘

아무리 구한들 무슨 이익이 있겠는가.

그러므로 알아야 한다.

여러 대중은 다행히 저마다 일없는 사람을 좋아하면서

무엇 때문에 고통과 죽음을 스스로 만드는가.

그것은 들것을 찾다가 옥을 떨어트려 부수는 격이니

만일 그렇게 마음을 쓰면 벗어날 기약이 없을 것이다.

각자의 보물 창고에는 모든 것이 다 갖추어져 있으니

그 끝없는 수용(受用)을 다른데서 구하지 말라.

한 법도 취할 것이 없고 한 법도 버릴 것이 없으며,

한 법의 생멸하는 모양도 볼 수 없는 것이니 지금부터 모든 것을

한꺼번에 쥐어버리면 온 허공계와 법계가 털끝만한 것도

자기의 재량(財糧)이 아닌 것이 없을 것이다.

만일 이런 경지에 이르면 천불(千佛)이 세상에 나오더라도

나를 어떻게 할 수 없을 것이니 생각지도 말고 찾지도 말라.

내 마음은 본래 청정한 것이니라.

만사를 모두 인연에 맡겨주고 옳고 그름에 아예 상관하지 말라.

허망한 생각이 갑자기 일어나거든 한 칼로 두 동강을 내어버려라.

빛깔을 보거나 소리를 듣거나 본래 공안에 헛갈리지 말지니

만일 이와 같이 수행하면 그는 세상 뛰어난 대장부이리.

그런데 그 속의 사람은 고요하고 한적한 곳을 가리지 않는다.

내 마음이 쉬지 않으면 고요한 곳이 곧 시끄러운 곳이 되고,

내 마음이 쉬기만 하면 시끄러운 곳도 고요한 곳이 된다.

그러므로 다만 내 마음이 쉬지 않는 것을 걱정할 것이요

경계를 따라 흔들려서는 안 된다.

경계는 마음이 아니요 마음은 경계가 아니니 마음과 경계가

서로 상관하지 않으면 걸림없는 한 생각이 그 앞에 나타날 것이다.

우리 형제들이 삼 년이나 몇 십 년 동안에 바른 눈을 밝히지 못한다면

그것은 자기 소견에 집착하기 때문이다.

그럴 때는 선지식을 찾아 공안을 결택해야 한다.

그러나 현재에 그런 선지식이 없을 때에는

고인(古人)의 어록(語錄)으로 스승을 삼아야 하느니라.

또 우리가 날마다 해야 할 일은 묵언하는 일이니

아는 이는 말하지 않고 말하는 이는 알지 못한다.

그러므로 옛 사람의 말에 말이 많고 생각이 많으면

가는 곳마다 걸린다 하였으니 이 어찌 믿지 않을 것인가.

그대가 고향에서 왔으니 아마 고향의 일을 알 것이다.

떠나는 날 그 비단창 앞에 매화꽃이 피었던가?

주장자로 선상을 한 번 울리고는.

"맑은 밤 삼경에 별들이 반짝이고 강성(江城) 오월에 매화꽃 떨어지네"

하고 자리에서 내려오시다.

 

 

마음에 관하여

 

영가(永嘉)스님은 ‘마음은 감각기관이고 법은 경계다.

그러나 그것은 모두 거울 위의 흔적과 같은 것이니,

마음의 때를 모두 지워버리면 비로소 광명이 나타나고,

마음과 법을 모두 잊어버리면 그 성품이 곧 진실이다’라고 하셨습니다.

이 말은 망상을 쉬고 마음을 닦는 방편으로 가장 좋은 설명입니다.

그러나 그 말씀은 저 나그네가 부질없이 후학들로 하여금

깨진 기왓장 속에 그대로 머물게 하는 것입니다.

이 산승은 그 말씀보다 이렇게 말하겠습니다.

즉 조계(曹溪)의 거울에는 본래 티끌이 없는데 깨끗한 그 성품에

무슨 흔적이 있겠으며, 처음부터 덮이지 않았는데 무엇이 다시 나타나겠습니까.

이 광명은 허망한 것도 아니고, 진실한 것도 아닙니다.

눈 밝은 사람 앞에 어두움이 석 자일 뿐입니다.

도를 배우는 사람에게는 백 가지 지혜가 하나의 무심만 못한 것이니,

그 마음에 집착이 없으면 뒷생각이 저절로 이어지지 않을 것입니다.

그러므로 무심의 법을 얻으려거든 그 마음이 항하의 모래처럼 되어야 합니다.

왜냐하면 모든 부처님과 보살과 범천과 제석천 등 여러 하늘이 밟고 가거나

오더라도 그 모래는 기뻐하지 않고, 소 말 개 돼지 독사 개미 땅강아지들이

밟고 가거나 오더라도 그 모래는 성내지 않으며, 금 은 등 보물과 향 꽃 등을

거기에 뿌리더라도 그 모래는 탐내지 않고, 썩고 더러운 물건들을 던지더라도

그 모래는 싫어하지 않기 때문입니다.

안팎의 마음과 몸을 버리고, 지금까지 지은 복덕도 버리며, 삼세(三世)의 일을

모두 버려야 비로소 불도를 이룰 수 있어 우리들 마음 쓰는 것도 그러해야 합니다.

만일 단박에 무심(無心)하지 못하면 아무리 많은 겁을 두고

수행하더라도 끝내 도를 이루지 못할 것입니다.

다음에는 모두 버리는 것입니다.

안팎의 마음과 몸을 버리고 지금까지 지은 복덕도 모두 버리며

모든 경계에 마음이 집착함이 없는 것을 모두 버림이라 합니다.

〈금강경〉에 말한 바와 같이,

‘과거의 마음을 얻지 못한다’고 한 것은 과거를 버리는 것이고,

‘현재의 마음을 얻지 못한다’고 한 것은 현재를 버리는 것이고,

‘미래의 마음을 얻지 못한다’고 한 것은 미래를 버리는 것입니다.

이렇게 삼세(三世)의 일을 모두 버려야 비로소 불도(佛道)를

이룰 수 있는 것입니다.

위에서 말한 무심과 버림의 궁극적 목적은 부처 되는 데에 있습니다.

그런데 부처에는 삼신(三身)이 있으니 이른바

법신(法身), 보신(報身), 화신(化身)입니다.

법신불은 자성의 허통(虛通)한 법을 말하고,

보신불은 일체의 청정한 법을 말하며,

화신불은 육도만행(六度萬行)의 법을 말합니다.

그러므로 법신불은 설법하되 언어, 문자, 음성, 형상 등을 빌지 않고, 다만 자성의 허통한

법만을 말할 뿐이니 ‘가히 말할 법 없는 것이 바로 설법인 것이다’라고 하신 것입니다.

보신불과 화신불은 설법하되 언어, 문자 등을 빌어 오직 세간, 출세간의 법만을 말하므로

‘그것은 참 부처가 아니며, 또 설법이 아니다’라고 하신 것입니다.

위에서 삼신불을 말하였지만 이는 모두 하나의 정명 (精明)에서 나온 이치로,

하나의 정명이 나뉘어져 육화합(六和合)이 됩니다.

하나의 정명이란 마음이요, 육화합이란 6근을 말합니다.

6근은 모두 진(塵)과 합하는 것으로 구체적으로 말하면 눈은 빛깔과 합하고,

귀는 소리와 합하며, 코는 냄새와 합하고, 혀는 맛과 합하며,

몸은 감촉과 합하고, 뜻은 법과 합하는 것을 말합니다.

이렇게 6근과 6진이 화합해 6식(識)을 내는 것으로, 이것이 바로 18계(界)입니다.

그러나 만일 이 18계가 본래 아무것도 없는 것임을 알면

그 여섯 가지 화합을 거두어 하나의 정명이 될 것입니다.

이 하나의 정명이란 곧 마음입니다.

옛날 부처님께서 가섭을 불러 자리를 나누어 주고

마음을 전하시니 그것이 곧 말을 떠난 설법입니다.

만일 그 분부하신 도리를 깨우쳐 알면 아승지겁(阿僧祗劫)을

지내지 않더라도 곧 부처의 자리에 오를 것입니다.

이 삼계(三界)의 불타는 집에 누가 그 큰 법왕(法王)인고?

그는 석가도 아니요 미륵도 아니다.

오직 대중의 눈동자에 맡기노라.